其实禅宗亦有取舍亦有欣厌。孜孜于一句话头，万事不管，即其取舍也；究心于亲见本来面目，不暇外务，即其欣厌也。故可谓习禅者无习净者之取舍欣厌，不可谓其无自家之取舍欣厌也。然则禅净之取舍欣厌有高低之别乎？断然无有。宗门有野狐禅之公案，往生录不乏生常寂光土者。可知法法平等，运用之妙存乎一心。
听闻尽可广博，修持贵在专一，所谓精诚之至，金石为开，不专一就不可能精诚。在取舍欣厌上，禅净之矛盾曾令我不得专一。后来我明白了，所谓有无色空根本上都是戏论，都是方便。当我选择某个法门后，就应该纯修该法，如果狐疑不定，那是危害最大的。因为真谛并非在有无之间，而是藉此方便，因假成真。
所谓取舍之心欣厌之情，此心此情从何而来？亦属烦恼中事，亦为根尘作用，亦是秽土之物。以此心此情而欣取净土是很奇妙的。其奇妙处在于不违烦恼即菩提之妙理。又此心此情来自贪痴二毒。无贪即无欣厌，无痴即无取舍。将贪痴二毒转为取舍欣厌之心情，则长劫陷我于苦轮之恶魔，一旦成助我正觉之良辅，不亦奇哉！不亦妙哉！
在一个有正见的修道者眼里，内而纷纷妄念，外而山河大地，一切无非是其成道之助缘，所以六祖说真修行人不见他人过。《道德经》开宗明义即曰道可道非常道，用意识心去揣测大道是根本错误的。一切经论只能令人明理，并不能令人明道。虽执无取无舍，亦是徒然自欺。参禅要远离心意识，念佛亦如是。所谓远离，乃是水到渠成，非拔苗助长。
至于禅净各自的殊胜，本文不欲讨论。本文旨在说明：取舍欣厌之利弊，全凭行者之见地！本文摘自《叙旧文学》